要成为真正的圣者，必须面对现实生活「观心念，正行为」，这是南I无I羌I佛对众生说的一个重要的法，佛弟子应当非常的珍惜，不要看它是一个基础，它不是基础，它奥妙无穷、深远广大，它能造就一切众生，是去恶扬善、解脱轮回的根本，能让众生彻底成为无忧无虑、大乐无边的圣者。
如果佛教徒不注意观心念、正行为，要了生脱死是不可能的。无论是什么身份，无论怎样诵经、持咒、修法，或者依止哪一个大师，都是了不脱生死的。
「观心念，正行为」是什么意思呢？就是我们要每一天观照自己的心念，纠正自己的行为，以做为自己身为一个佛教徒在行持中的基础。这一基础也就是根本，这一根本也就是解脱的源泉、解脱的保证书。
佛教徒里面有很多佛弟子表面上在学佛、在用功，其实身、口、意与经教不相符合，在日常生活中面对众生的时候，都不是按照佛陀的教义去做，跟佛陀的教义完全相违背，但是自己往往不知道，还以为自己在修行、在用功、在前进，在向解脱生死的道路迈进。他们很多都错了，错误的理解自己、相信自己。
佛教徒如果把十善做好、把四无量心发好，已经是很不简单的了，但是往往很多佛弟子口头会说，实际上做不到，因此就变得连基督教、天主教这些善教都不如了。为什么基督教、天主教很容易接引人呢？为什么有很多护法也愿意去供献呢？因为他们真正的在做，在关心人、在爱护人，而佛教徒也在做，口头上说关心，根本就谈不上有什么多大的关心，甚至于很多派系，拉帮结派，这哪里是佛陀要求的修行呢？哪里是正行为呢？
我们应该真正去帮助众生、爱护众生、关心众生。所谓的帮助、关心，不等于他是我的孩子我就关心，是他的孩子我也要关心；只要他是佛教徒，我就要帮他，他不是佛教徒我也要帮他；因为他是人我要帮他，因为他是众生，他具备有一条生命，我要帮他。见到人家有困难，立刻伸出援助之手。身、口、意三业并举，表情我是笑咪咪的，态度我是和蔼可亲的，我整个精神是热情的，我的身业是努力的。
总而言之，佛教徒应该是见到众生，就应该帮忙。见到众生好的地方应该学习，因为我们在修行，在向着佛陀传的教法修自己的行，把不正的行修正、修好，修来像佛菩萨一样。如果做不到这一点，就谈不上自己是一个真正的佛教徒，那叫作「披着佛教的外衣，行I邪I教之门」。佛教徒是真正所谓的慈悲为本、利众为基，无论他是好的、坏的，对我是有怨敌的、仇恨我的，我都应该想到他好，关心他、帮助他，以我仅有的能力，去为他服务。
在日常每一天中，我们都要「观心念，正行为」。
观心念，就是把念头想一想：我今天瞋恨过人吗？能不能瞋恨人？我帮助了人吗？是怎么样帮助的？我是不是一个菩萨大悲的行为在爱护人、在帮助人？我是不是真正出自于无私地在修我的行为、在利益众生呢？这就叫做「观心念」。
观自己的心念：今日我是这样做的吗？昨日我是这样做的吗？我的行为是这样配合的吗？我的行为正了吗？没有纠正，马上纠正。心念是必须每天都要观的，假使做不到这一点，根本谈不上「修行」二字。
「观心念，正行为」是最切合实际的，只要想到：「我要对他毫不客气、要收拾他、要采取办法对付他……」，这些都是错误的，是邪知邪见的业障在身上盘旋。修行人不是这样的，看到每个人都首先想到：「我但愿他幸福，祝愿他没有痛苦、家庭和乐、今生一定成就解脱，祝愿他无灾无难。」会从内心里面发起希望他好、希望他没有困难、希望能给点什么帮助，让他能越来越愉快，这就是在正行为了。
我们所做的事情不是要让别人看得顺眼，而是所做的事情是否符合佛陀教诫利益众生，这个符合佛陀教诫利益众生，要落实在每一天观我们的心念。如果没有想过，就是没有观心念；如果没有具体做，就是没有正行为。如果能「观心念，正行为」，一切佛法都能得到。如果不能「观心念，正行为」，邪门歪道、胡思乱想，佛法没有这道门，进不了的。总之一句，「观心念，正行为」才是真正我们修行人要做的事情，而我们所做的一切，每一天是不是真正利益众生呢？这点非常的重要！
想一想：我观心念了吗？我正行为了吗？我今天面对怨家仇人，我的心中有怨家仇人吗？我的心中只有亲人，没有怨家仇人。我的利益要让给所有的人，不要想到这利益是我的，我不能让给他，如有这种心态就不是圣者的风范了，就是龌龊、就是外道、就是邪见、就是小人、就是肮脏、就是黑业！
伟大的圣者是光明的、是圣洁的、是坦荡的。昼夜时中想到的是：「看到仇人来了，曾经他是害我的，现在他还在害我，但我不能害他，我要爱他、关心他、帮助他，为他祈祷、祈福。见到对我好的人来，我也为他祈祷、祈福。」一切都是施舍一切利益于众生，这叫做「利益众生」。
为弘法者，把自己的行为正了，去利益众生，这是行持上的弘法。有了行持上的弘法，才学得到大圣德们传的甚深佛法，这个甚深佛法就像线路接轨一样，可以把佛法的通行道路接通，才能真正的羽化飞升，才能真正的明心见性，才能真正获得报、化二身的境界，才能彻底解脱轮回、任运自如、常恒永乐、变化无穷，一切本事都具备，成为真正的圣者。
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